Ibn Rushd dit Averroès

Né à Cordoue en 1126, mort à Marrakech en 1198, Ibn Rushd, appelé en Occident Averroès, est aujourd'hui surtout connu comme philosophe, commentateur d'Aristote. Mais ses activités furent beaucoup plus larges, et il fut également médecin (notamment à la cour des souverains almohades), juriste, cadi (c'est-à-dire juge) de Séville puis de Cordoue.

Né sous l'empire almoravide, Averroès a grandi et mûri sous le nouveau régime almohade qui s'est mis en place en Andalousie vers 1150 et qui s'est accompagné d'une profonde réforme religieuse, mettant en avant la connaissance rationnelle du Créateur et de son unicité. Grâce au soutien actif du deuxième souverain almohade Abu Ya'qub Yusuf (le père d'al-Mansur), des intellectuels comme Averroès mais aussi Abubacer (Ibn Tufayl) vont ainsi pouvoir s'engager dans une réflexion véritablement philosophique: Averroès commentera sous diverses formes la quasi-totalité de l'oeuvre d'Aristote à l'époque pratiquement inconnue des chrétiens d'Occident. Il restera toujours proche du pouvoir almohade (comme en témoigne sa fonction renouvelée de cadi), en qui il verra un protecteur naturel des philosophes contre les religieux et les juristes traditionalistes.

Contrairement à ce qui a souvent été dit en Occident, Averroès ne conçoit aucune contradiction entre la foi et la raison. Il ne saurait être question en particulier pour lui de nier les principes fondamentaux de la religion qui sont «la reconnaissance de l'existence de Dieu, des prophéties, de la béatitude et des tourments dans l'au-delà». La philosophie, qui consiste dans l'examen rationnel de tout ce qui est (la philosophie d'inspiration grecque englobait l'ensemble des savoirs rationnels que l'on considère à présent comme des sciences distinctes), est alors une activité hautement recommandée sinon obligatoire pour ceux qui en sont capables dans la mesure où la réflexion sur ce qui est doit nécessairement conclure à l'existence de Dieu: «car de fait, c'est dans la seule mesure où l'on en connaît la fabrique que les étants constituent une preuve de l'existence de l'Artisan [= Dieu]; et la connaissance de l'Artisan est d'autant plus parfaite qu'est parfaite la connaissance des étants dans leur fabrique».

Dès lors, pour Averroès, c'est la Loi (celle de Dieu) qui rend obligatoire l'étude des Anciens (comme Aristote), car ceux-ci sont les premiers à avoir réfléchi d'une manière clairement rationnelle sur le monde des «étants». Néanmoins, cette étude doit être réservée aux seuls philosophes, capables de maîtriser les règles de la démonstration, car, employée par des esprits malhabiles, une telle réflexion ne peut conduire qu'à l'erreur, aux disputes et au fanatisme. Pour la foule qui ne peut comprendre ces méthodes difficiles, la Vérité celle que Dieu destine aux hommes est néanmoins accessible par les voies de la dialectique ou de la rhétorique, c'est-à-dire par la discussion avec des hommes éclairés et par une argumentation imagée, analogique, non parfaitement rationnelle. Enfin, Averroès félicite le pouvoir almohade à la fois d'avoir marqué aux philosophes (comme lui) «la nécessité de s'engager radicalement dans l'examen rationnel de la Source de la Révélation», tout en appelant la foule des croyants à la connaissance de Dieu par «une voie moyenne» (entre le conformisme traditionaliste et l'examen rationnel inaccessible à la foule).

Dans le monde arabe, l'oeuvre d'Averroès a pratiquement disparu avec le pouvoir almohade et n'a été redécouverte qu'au XIX^e siècle grâce en particulier à la «Nadha», un mouvement de renaissance intellectuelle, né de la confrontation du monde arabe et de la civilisation occidentale en pleine expansion (c'est à ce moment que les pays arabes, jusque-là sous domination ottomane, sont colonisés directement, comme l'Algérie, ou indirectement, comme l'Égypte, par les puissances européennes). Confrontée au progrès et à la volonté de puissance des sociétés européennes, la «Nadha» voudra comprendre les raisons du déclin et du retard du monde arabe et redécouvrira, à travers ce questionnement, l'oeuvre d'Averroès (ainsi d'ailleurs que d'autres pans entiers d'un héritage culturel oublié ou renié au cours des siècles passés). Pour ces réformistes, Averroès apparaîtra comme une sorte de précurseur qui, comme eux, a mis au centre de ses réflexions la question des rapports entre la raison et la révélation. Si diverses interprétations se sont fait jour (certains mettant en avant l'accord essentiel entre la religion musulmane perçue comme essentiellement rationnelle * et une science basée sur cette même raison, tandis que d'autres soulignaient au contraire les limites d'une telle démarche réconciliatrice), c'est l'accent mis sur la nécessité d'une réflexion rationnelle qui explique l'intérêt porté à ce philosophe dont l'oeuvre est aujourd'hui encore abondamment commentée dans le monde arabe.

* Alors que science et religion ont longtemps été considérées et sont encore souvent considérées comme contradictoires dans le monde chrétien (on se souvient de la condamnation par l’Église des thèses de Copernic au XVIIe siècle ou bien de celles de Darwin au XIXe), cette contradiction est beaucoup moins présente dans le monde musulman car la religion islamique est perçue comme essentiellement rationnelle et devant favoriser de ce fait le progrès de la réflexion rationnelle.